印光大師文鈔菁華錄白話文
 

七、禪與凈土


239、禪與凈土,理體本來無二;若論事修,則有天壤之別。禪不徹底覺悟自性,不能超出生死輪回。所以溈山說:“假若頓悟正因,按次序漸修,便能出離六塵。生生世世若能不退,成佛決定可以期待?!庇终f:“初發心修行,根據各自遇緣不同,雖然頓悟自性,然而還有無始以來的習氣,未能頓盡,必須教他盡除現業的意識心和惡習氣?!焙朕q說:“頓悟自性,與佛同等,然而還有無始習氣未能頓時消盡,必須在實際修行中加以對治,使悟性落實到實踐中去。如人吃飯,不是吃一口就飽了?!遍L沙岑禪師說:“天下善知識,未證果地涅槃,因為功德沒有達到與諸佛相同的地步?!彼?,五祖戒忍禪師轉世做了蘇東坡,草堂清,轉世做了魯公。古今許多禪宗大德,徹悟而未徹證的,這類事大多如此。這是因為他們在修行中,只依靠自力,不求佛的加持,事實上只要還剩有一絲一毫的惑業沒有斷盡,生死決不能出離。凈土法門,則只要具備“信、愿、行”三資糧,便可帶業往生。一得往生,則永出生死。開悟者頓登一生補處,未悟者也證得阿鞞跋致。所以在《華嚴經》上,華藏海會大眾,都發愿往生西方極樂。宗門與教門的一切善知識,同生凈土。其成功的秘訣就在于全仗佛力,再加上自己懇切念佛之心,故得感應道交,因此速成正覺。為今之計,應該放下禪宗記錄的公案,專修凈業,于一塵不染心中,持萬德洪名圣號,或出聲,或默念,無夾雜,不間斷。必定要使念起于心,聲入于耳,字字分明,句句不亂,久而久之,自成片段。親證一心不亂的念佛三昧,自然知道西方宗旨和趣向。因此,能夠以觀世音菩薩反聞聞自性的功夫,修大勢至菩薩都攝六根,凈念相繼的凈業,即禪即凈,最妙不過了。(正)與海鹽徐夫人書

 

原文:禪與凈土,理本無二。若論事修,其相天殊。禪非徹悟徹證,不能超出生死。故溈山云:可中頓悟正因,便是出塵階漸。生生若能不退,佛階決定可期。又云:初心從緣,頓悟自性,猶有無始曠劫習氣,未能頓盡。須教渠盡除現業流識。弘辨謂頓悟自性,與佛同儔。然有無始習氣未能頓盡,須假對治,令順性起用。如人吃飯,不一口便飽。長沙岑謂天下善知識未證果上涅槃,以功未齊于諸圣故也。所以五祖戒又作東坡,草堂清復為魯公。古今宗師,徹悟而未徹證者,類多如此。良由惟仗自力,不求佛加,絲毫惑業不盡,生死決不能出。凈土、則具信愿行三,便可帶業往生。一得往生,則永出生死。悟證者頓登補處,未悟者亦證阿鞞。所以華藏海眾,悉愿往生。宗教知識,同生凈土。良由全仗佛力,兼自懇心。故得感應道交,由是速成正覺。為今之計,宜屏除禪錄,專修凈業。于一塵不染心中,持萬德洪名圣號?;蚵暬蚰?,無雜無間。必使念起于心,聲入乎耳,字字分明,句句不亂。久之久之,自成片段。親證念佛三昧,自知西方宗風。是以觀音反聞聞自性之功夫,修勢至都攝六根凈念相繼之凈業。即凈而禪,孰妙于是。

240、修禪定的人(指四禪八定),及參禪的人,因為只靠自力,不求佛力加持,所以在功夫得力,真心妄心互相攻擊的時候,常常有種種境界出現,幻出幻沒,就像陰雨將晴之時,濃云破綻,忽見日光,恍恍惚惚,變化不測。所有境界,不是真正有道的過來人,不能識辨。如果錯誤地認為得了什么好境界,就會著魔發狂,沒有辦法醫好。念佛人,以真信切愿,稱念“南無阿彌陀佛”,就像太陽當空,在明亮的陽光下,走在寬廣的大路上,不但妖魔鬼怪,全部無影無蹤,就是歧途是非的念頭,也不會產生。推究最根本的原因,不過是念佛功夫到了極點,功純力極,則全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如罷了。這個道理,這樣修行,就怕沒有人知道,不能符合佛普度眾生的大愿,哪會秘而不宣,獨獨只傳給你一個人呢?如果暗地里還有什么“口傳心授”的秘訣,那就是邪魔外道了,絕非佛法。(正)復永嘉某居士書五


原文:修禪定人,指四禪八定。及參禪人,以唯仗自力,不求佛加,故于功夫得力真妄相攻之時,每有種種境界,幻出幻沒。譬如陰雨將晴之時,濃云破綻,忽見日光?;秀敝g,變化不測。所有境界,非真具道眼者,不能辨識。若錯認消息,則著魔發狂,莫之能醫。念佛人,以真切之信愿,持萬德之洪名。喻如杲日當空,行大王路。不但魑魅魍魎,劃蹤滅跡,即歧途是非之念,亦無從生。推而極之,不過曰:念至功純力極,則全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如而已。此理此行,唯恐人之不知,不能合佛普度眾生之愿。豈秘而不傳,獨傳于汝乎。若有暗地里口傳心受之妙訣,即是邪魔外道,即非佛法。
 

241、說到禪宗,如果一路單提向上去參究,是一法不立的。佛尚且沒有著落的地方,何況念佛求生凈土。佛法說的“真諦”,是一泯一切都泯,即所謂實際理體,容不得一點灰塵,顯示的是本來清凈的本性。若落實在修持上,又一法不廢,一日不作,一日不食,何況是念佛求生凈土。這是講的“俗諦”。從“俗諦”來說,一立一切都立,所謂“佛事門中,不舍一法”,顯示的是自性本具的外相。一定要拋棄俗諦而談真諦,那就不是真諦。例如拋棄四大、五蘊,去尋找心性,既然連身體都不存在了,此心寄托何處?所以說,不廢俗諦以明真諦,才是實實在在的真諦。比如:眼有見性,耳有聞性,就是四大、五蘊所顯露的心性。這就是歷來各位祖師暗下功夫修持凈土法門的密旨。(正)與體安和尚書


原文:至如禪宗,若單提向上,則一法不立。佛尚無著落處,何況念佛求生凈土。此真諦之一泯一切皆泯,所謂實際理地,不受一塵,顯性體也。若確論修持,則一法不廢,不作務即不食,何況念佛求生凈土。此俗諦之一立一切皆立,所謂佛事門中,不舍一法,顯性具也。必欲棄俗諦而言真諦,則非真諦也。如棄四大五蘊而覓心性,身既不存,心將安寄也。若即俗諦以明真諦,乃實真諦也。如在眼曰見,在耳曰聞,即四大五蘊而顯心性也。此從上諸祖密修凈土之大旨也。

242、凈土法門,以信愿念佛求生西方為宗旨。世人常常認為此法平淡無奇,就以禪宗參究法為殊勝,而注重于開悟,不注重信愿求往生,美其名為“禪凈雙修”。其實,則完全是無禪無凈土。為什么這樣說呢?因為不到大徹大悟,不見到自性,不叫有禪。今天參禪的人,誰真正到了大徹大悟的地位?由于注重于參禪,就將西方依正莊嚴,通通會歸自心,則信愿求生之念毫無。雖名之為“念佛”,實則與念佛之道相反?;蛘哂终f大話,說:“我是念實相佛?!睂嵪?,雖為諸法之本,但是凡夫業障深重,怎么能做到實相念佛?待到最后,禪也靠不住,凈也靠不住。依靠自力,即使到了大徹大悟的地步,也因為惑業未斷,不能了生死。沒有大徹大悟,更不必說了。依靠佛力,則必須具有真信、切愿、念佛、求生西方,才可以了生死。雖然西方凈土無量壽無量光,一一都在自心中,然而自心只是徒有虛名,未證其實。西方之佛,無感不能有應。而自心之佛,在因地上,無有威德。所以世人好高騖遠,常常弄巧成拙,求生反墮。而善知識教人圓融,絕不會這樣說法,致使如來“要讓一切眾生,現生即了生死”的大慈悲心落空,眾生依舊不能了卻生死。此生既然不能了,將來也許可能了,而塵沙劫又塵沙劫,仍在六道中輪回的眾生,當居多數。如果真能認識到這種種利害關系,再靜心看凈土各經書,才知此念佛求生西方一法,其大無外,十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,無不依靠此念佛法門而成始成終??!
(續)復張純一書


原文:須知凈土法門,以信愿念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇,遂以宗門參究之法為殊勝,而注重于開悟,不注重信愿求生。美其名曰:禪凈雙修。究其實,則完全是無禪無凈土。何以言之,不到大徹大悟,不名有禪。今之參禪者,誰是真到大徹大悟地位。由注重于參,遂將西方依正莊嚴,通通會歸自心,則信愿求生之念毫無。雖名之曰念佛,實則與念佛之道相反,或又高張其辭曰:念實相佛。實相,雖為諸法之本。凡夫業障深重,何能做到。弄到歸宗,禪也靠不住,凈也靠不住。仗自力,即到大徹大悟地位,以惑業未斷,不能了生死。未悟到大徹者,更不須論仗佛力,須具真信切愿念佛求生西方,方可。以一向以西方凈土,無量壽,無量光,一一通會歸自心,而自心只是徒執其名,未證其實。西方之佛,無感不能有應。自心之佛,在因無有威德。世之好高務勝者,每每皆成弄巧成拙,求升反墜。而知識欲人以圓融見稱,亦絕不肯作如是說,致如來以大慈悲心,欲令一切眾生,現生即了生死,而依舊不能了。此生既不能了,將來或可能了。而塵沙劫又塵沙劫,仍在輪回六道中者,當居多數也。如真能識得此種利害,再息心看凈土各經書。方知此念佛求生西方一法,其大無外。十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,無不資此以成始成終也。
 

243、“唯有徑路修行”,這句話是教門之義,可以依文解義?!耙琅f打之繞”,這句話是宗門之旨,不可以咬文嚼字,必須真正開悟了,才會明白。曹魯川這個人,自命不凡為通宗通教的大通家,尚且錯會其意,你現在就想讓我開示“依舊打之繞”的意思,這難道不是在開玩笑嗎?你其實不必問我,只要放下一切妄想分別,一心念佛,念到心佛雙亡之后,自可發一大笑,完全清楚明白。不到這個時候,縱使別人告訴你,也是不得而知??!譬如已到過含元殿的人,殿中種種情景,全都親自看到,但是,如果為沒有到過的人描述含元殿,則說得再明白,他依舊還是茫然不知。禪宗的語句,通通都是教人參的,若依文解義,死摳字眼,不但得不到利益,還會以“誤”為“悟”,罪過極大。即使真的悟到了,對于了生脫死而言,依舊還遠之又遠??!因為他僅僅靠的是自力,必須要在大悟之后,把煩惱惑業鏟除得干干凈凈,沒有一點遺留,才可了生脫死,否則就沒有可能擺脫生死輪回。念佛法門,若具真信切愿念佛求生西方,就可以倚仗佛的慈悲愿力,帶業往生。閣下您的根性,也只能學愚夫愚婦的修持,如果要假聰明去模仿曹魯川的樣子,不但擺脫生死輪回無份,只怕墮落三途惡道就要從這里開始了。為什么呢?這是因為沒有悟到卻說悟到了,沒一證得卻說證得了,因而壞亂佛法,疑誤眾生。(續)復崔德振書二


原文:唯有徑路修行,此是教義,可按文會。依舊打之繞,此是宗意,須有悟處,方可徹知。曹魯川自命是通宗通教之大通家,尚錯會其意。閣下即欲令示此義,誠所謂游戲而問。閣下且放下一切閑知見,一心念佛。念到心佛雙亡之后,自可發一大笑,完全了知。未到此時,若別人與說,亦不得而知。譬如已到含元殿,其殿中種種,悉皆備知。若為未到者說得縱明白,依舊是茫然不知。宗家之語句,通是教人參的。若以文義會,不但不得其益,尚且以誤為悟,其罪極大。即令真悟,尚去了生脫死,遠之遠矣。以彼唯仗自力,須大悟后,煩惱惑業斷得凈盡無余,方可了。否則莫由而了。念佛法門,若具真信切愿念佛求生西方,則仗佛慈力,帶業往生。閣下之根性,也只可學愚夫愚婦之修持。若妄效曹魯川之身分,不但了生死無分,誠恐墮落三惡道為準程的。何以故。以未得謂得,未證謂證。因茲壞亂佛法,疑誤眾生故。

 244、若用禪家慘“念佛的是誰”,則是在參禪求悟,已經失了凈土的宗旨,這是修凈土能否成功的極大極要的關鍵。人常常想要得“禪凈雙修”的美名,就極力主張參究,所得的利益非常有限,(念到極處,也會開悟。)而所失的利益卻無窮了!因為不注重信愿求生,不能與佛感應道交,縱然親見了念佛的是誰,也難蒙佛接引往生西方,因為他沒有信愿求生的心。又未斷煩惱惑業,不能靠自力了生脫死。喜歡說大話的人,均因為不知道這個道理。凈土法門,超勝一切法門的地方就在于它是依靠佛力的,而其余各種法門,都要依靠自力。自力怎么可以與佛力相提并論?這是凈土法門最要緊的一關了?。ɡm)復陳慧新書


原文:若用禪家參念佛的是誰,則是參禪求悟,殊失凈土宗旨。此極大極要之關系。人每欲冒禪凈雙修之名,而力主參究。則所得之利益有限,念到極處,也會開悟。所失之利益無窮矣。以不注重信愿求生,不能與佛感應道交??v令親見念佛的是誰,亦難蒙佛接引往生西方,以無信愿求生之心故也。又未斷煩惑,不能仗自力了生脫死。好說大話者,均由不知此義。凈土法門,超勝一切法門者,在仗佛力。其余諸法門,皆仗自力。自力何可與佛力并論乎。此修凈土法門之最要一關也。
 

245、禪,是人人本來具有的真如佛性,也是宗門所謂“父母未生以前本來面目”。宗門的話不說破,讓人參而自得,所以就這樣說。其實就是無能無所,即寂即照的離念靈知、純真心體。凈土,是指信愿持名,求生西方,不是偏在一邊,只講唯心凈土、自性彌陀。所謂“有禪”的人,是指參究用力到了極點,妄念寂滅,凡情消亡,完全親見父母未生前本來面目,明心見性的人。有“凈土”的人,是指真實發菩提心,生信發愿,持佛名號,求生西方的人。禪與凈土,是從教理上講;有禪有凈土,是從根機和修行上講。教理則恒久不變,永遠都是這樣,在佛不能增,在凡不能減。根機和修持則各有不同,不同根機不同修持都必須依教實踐,修行到了極點就證理,其所證果并非外來而是自己本來就具有的,殊途同歸?!坝卸U”和“有凈土”,話看起來相似,實際修行就大有不同,須仔細體會,不可籠統。倘若參禪未悟,或者悟而未徹底,都不得叫做“有禪”。倘若念佛偏執唯心凈土,沒有信愿;或有信愿而不真切,悠悠泛泛,敷衍了事;或者修行雖精進,但心戀塵境;或者求來生生富貴家,享五欲快樂;或求生天,受天??鞓?;或求來生,出家為僧,一聞千悟,得大總持,弘揚佛法,普利眾生,這一些人都不得叫做“有凈土”。(正)凈土決疑論


原文:禪者,即吾人本具之真如佛性,宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破,令人參而自得,故其言如此。實即無能無所,即寂即照之離念靈知,純真心體也。離念靈知者,了無念慮,而洞悉前境也。凈土者,即信愿持名,求生西方。非偏指唯心凈土,自性彌陀也。有禪者,即參究力極,念寂情亡,徹見父母未生前本來面目,明心見性也。有凈土者,即真實發菩提心,生信發愿,持佛名號,求生西方也。禪與凈土,唯約教約理。有禪有凈土,乃約機約修。教理則恒然如是,佛不能增,凡不能減。機修須依教起行,行極證理,使其實有諸己也。二者文雖相似,實大不同。須細參詳,不可籠統。倘參禪未悟,或悟而未徹,皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心,而無信愿,或有信愿而不真切,悠悠泛泛,敷衍故事?;蛐须m精進,心戀塵境?;蚯髞砩毁F家,享五欲樂?;蚯笊?,受天福樂?;蚯髞砩?,出家為僧,一聞千悟,得大總持,宏揚法道,普利眾生者。皆不得名為有凈土矣。

246、“有禪有凈土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖”,這種人已經徹底悟透了禪宗,明心見性,還能深入經藏,完全知道了如來權實法門,而在許多法門中,他僅僅以信愿念佛一法,作為自利利他的通途正行?!队^無量壽佛經·上品上生》中講到“上品上生,讀誦大乘,解第一義者”,就是這種人。這種人有大智慧,有大辯才,邪魔外道,聞名喪膽。如老虎再長上角,威猛無敵。有來求法的,他能隨機說法,應以禪凈雙修接的,則以禪凈雙修接引他;應以專修凈土接的,則以專修凈土接引他。無論上中下根,無一不受他的恩澤,難道這樣的人不是人天導師嗎?到臨命終時,蒙佛接引,往生上品。一彈指那么短的時間,花開見佛,證無生忍。至少也會證得圓教初住,也有頓超諸位,直至等覺位的。單是圓教初住,即能現身百界作佛,何況此后,位位倍勝,直至第四十一等覺位呢?所以說“來生做佛祖”。(正)凈土決疑論


原文:有禪有凈土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖者。其人徹悟禪宗,明心見性。又復深入經藏,備知如來權實法門。而于諸法之中,又復唯以信愿念佛一法,以為自利利他通途正行。觀經上品上生,讀誦大乘,解第一義者,即此是也。其人有大智慧,有大辯才。邪魔外道,聞名喪膽。如虎之戴角,威猛無儔。有來學者,隨機說法。應以禪凈雙修接者,則以禪凈雙修接之。應以專修凈土接者,則以專修凈土接之。無論上中下根,無一不被其澤,豈非人天導師乎。至臨命終時,蒙佛接引,往生上品。一彈指頃,華開見佛,證無生忍。最下即證圓教初住,亦有頓超諸位,至等覺者。圓教初住,即能現身百界作佛。何況此后,位位倍勝,直至第四十一等覺位乎。故曰:來生作佛祖也。

247、“無禪有凈土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟”。這種人雖然還沒有明心見性,卻能下定決心,發愿求生西方。因為佛在過去劫中,發大誓愿,攝受眾生,如母憶子,眾生果能如子憶母,志誠念佛,則感應道交,即蒙佛攝受而得往生。用功修定慧的人,當然能夠往生;即使是犯五逆十惡之罪的人,臨終痛苦相逼,發大慚愧心,稱念佛名,十聲、甚至一聲,也都能蒙佛的化身接引,往生西方。這難道不是萬修萬人去嗎?這種大惡人臨終雖然只念幾聲佛,但他因為地獄相現前,萬分恐懼,心情極其勇猛,至誠懇切到了極點,所以能夠獲得這樣大的利益。不能與平日里那些泛泛悠悠,心不在焉的念佛人,所念佛數目的多少相比較的。往生西方后,見佛聞法,雖有開悟遲早的不同,但已是高高在上,進入圣流,永不退轉了。在西方,隨著各人根性的淺深不同,或漸修或頓悟,證得各種果位。既得證果,則開悟就不用說了。這就是所謂“若得見彌陀,何愁不開悟”的意思了。(正)凈土決疑論


原文:無禪有凈土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟者。其人雖未明心見性,卻復決志求生西方。以佛于往劫,發大誓愿,攝受眾生,如母憶子。眾生果能如子憶母,志誠念佛,則感應道交,即蒙攝受。力修定慧者,固得往生。即五逆十惡,臨終苦逼,發大慚愧,稱念佛名,或至十聲,或止一聲,直下命終,亦皆蒙佛化身,接引往生,非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾,以極其猛烈,故能獲此巨益。不得以泛泛悠悠者,校量其多少也。既生西方,見佛聞法,雖有遲速不同,然已高預圣流,永不退轉。隨其根性淺深,或漸或頓,證諸果位。既得證果,則開悟不待言矣。所謂若得見彌陀,何愁不開悟也。(正)同上
 

248、“有禪無凈土,十人九蹉路。陰境若現前,瞥爾隨他去?!边@種人即使徹底悟透了禪宗,明心見性,但是見思煩惱,不容易斷除,必須隨緣鍛煉,讓見思煩惱消滅干凈,沒有一點遺留,則分段生死,才可出離。那些煩惱一毫未斷的人,姑且不論,就算是有真功夫的人,斷得只剩一毫了,依舊難逃六道輪回。真的是生死海深,菩提路遠,尚未歸家,人就死了。大悟之人,十人之中,九人這樣。所以說:“十人九蹉路”?!按琛笔恰磅沲伞?,俗話為“耽擱”的意思?!瓣幘场?,即“中陰身境”,即臨命終時,現生及歷劫的善惡業力所現之境。此境一現,眨眼之間,隨其最猛烈的善惡業力,便去受生于善惡道中,一毫不能自作主宰。如人欠債,欠得多的先還;心緒多端,重處的先落?!拔遄娼洹眰魇罏椤皷|坡”,“草堂清”復作“魯公”,這兩位還是禪中的高人??!所以說:“陰境若現前,瞥爾隨他去”?!瓣帯?,音義都與“蔭”同,覆蓋的意思,由此業力覆蓋真性,真性不能顯現?!捌场?,音“撇”,眨眼之間。有人把“磋”解釋成“錯”,因為他認為“陰境”為色、受、想、行、識“五陰魔境”,作這種解釋的人是因為他不知道“禪”及“有”字,不懂什么叫“有禪”,所以才這樣胡說八道。哪里有大徹大悟的人,十個中就有九個是認錯了路,錯走路頭,竟然會隨五陰魔境而去,著魔發狂嗎?要知道著魔發狂,是不知道教理,不明自心,盲修瞎煉的增上慢造成的。為何這樣的不識好歹,把這樣的事強加于大徹大悟之人呢?關系甚大,不可不辯。(正)凈土決疑論



原文:有禪無凈土,十人九蹉路,陰境若現前,瞥爾隨他去者。其人雖徹悟禪宗,明心見性。而見思煩惱,不易斷除。直須歷緣煆煉,令其凈盡無余,則分段生死,方可出離。一毫未斷者,姑勿論,即斷至一毫未能凈盡,六道輪回,依舊難逃。生死海深,菩提路遠。尚未歸家,即便命終。大悟之人,十人之中,九人如是。故曰十人九蹉路。蹉者,蹉跎。即俗所謂耽擱也。陰境者,中陰身境。即臨命終時,現生及歷劫,善惡業力所現之境。此境一現,眨眼之間,隨其最猛烈之善惡業力,便去受生于善惡道中,一毫不能自作主宰。如人負債,強者先牽。心緒多端,重處偏墜。五祖戒再為東坡,草堂清復作魯公,此猶其上焉者。故曰:陰境若現前,瞥爾隨他去也。陰,音義與蔭同,蓋覆也。謂由此業力,蓋覆真性,不能顯現也。瞥,音撇,眨眼也。有以蹉為錯,以陰境為五陰魔境者,總因不識禪及有字,故致有此胡說八道也。豈有大徹大悟者,十有九人,錯走路頭,即隨五陰魔境而去,著魔發狂也。夫著魔發狂,乃不知教理,不明自心,盲修瞎煉之增上慢種耳。何不識好歹,以加于大徹大悟之人乎。所關甚大,不可不辯。(正)同上

249、“無禪無凈土,鐵床并銅柱,萬劫與千生,沒個人依怙”。有人說“無禪無凈土”,就是埋頭造業,不修善法。這種說法大錯特錯。法門無量,唯禪與凈,最為當機。此人既未大悟,又不求往生,悠悠泛泛,修禪凈以外的法門。既不能做到定慧均等,斷惑證真,又不靠佛的慈力,帶業往生,以畢生修持的功德,感來生人天的福報?,F生既無正智,來生即隨福轉,沉迷于財、色、名、食、睡五欲,廣造惡業。既造惡業,難逃惡報,一氣不來,即墮地獄。鐵床銅柱,赫然閃現,久經長劫,寢臥鐵床,抱持銅柱,以償還他貪聲色、殺生命等種種惡業。諸佛菩薩,雖然慈悲,想要搭救,但他自己被惡業障礙,不能得救。古人說的“修行人,若無正信求生西方,廣修各種善行,叫做第三世怨”,指的就是這個。以今生修行換得來生享福,倚福作惡,第三世一定墮落。來生暫時獲得快樂,痛苦永遠遺留于長劫。即使他的地獄的業消了,但又轉生餓鬼、畜生。想要再為人身,難之又難??!所以佛以手拈土,問阿難道:“我手中土多?還是大地土多?”阿難說:“大地上多?!狈鹫f:“得人身者,如手中土?!薄叭f劫與千生,沒個人依怙”,就是以偈語的方式來淺而易見地說明上述對話中的道理。一切法門,??孔粤?;凈土法門,??糠鹆?。一切法門,惑業干凈,才了生死;凈土法門,帶業往生,即入圣流。永明延壽大師,恐怕世人不知其中利害,所以特意寫下“有禪有凈土”、“無禪有凈土”、“有禪無凈土”、“無禪無凈土”四首偈,又名“四料簡”,以示將來。真可以說是迷津寶筏,險道導師??!可惜舉世之人,糊糊涂涂,漫不經心地讀過,不加研究,不能窮理。這也是眾生共同的惡業之所感招的?。。ㄕ﹥敉翛Q疑論



原文:無禪無凈土,鐵床并銅柱,萬劫與千生,沒個人依怙者。有謂無禪無凈,即埋頭造業,不修善法者,大錯大錯。夫法門無量,唯禪與凈,最為當機。其人既未徹悟,又不求生。悠悠泛泛,修余法門。既不能定慧均等,斷惑證真,又無從仗佛慈力,帶業往生。以畢生修持功德,感來生人天福報?,F生既無正智,來生即隨福轉,耽著五欲,廣造惡業。既造惡業,難逃惡報。一氣不來,即墮地獄。以洞然之鐵床銅柱,久經長劫,寢臥抱持,以償彼貪聲色,殺生命等,種種惡業。諸佛菩薩,雖垂慈愍,惡業障故,不能得益。昔人謂:修行之人,若無正信求生西方,泛修諸善,名為第三世怨者,此之謂也。蓋以今生修行,來生享福。倚福作惡,即獲墮落。樂暫得于來生,苦永貽于長劫??v令地獄業消,又復轉生鬼畜。欲復人身,難之難矣。所以佛以手拈土,問阿難曰:我手土多,大地土多。阿難對佛:大地土多。佛言:得人身者,如手中土。失人身者,如大地土。萬劫與千生,沒個人依怙,猶局于偈語,而淺近言之也。夫一切法門,專仗自力。凈土法門,專仗佛力。一切法門,惑業凈盡,方了生死。凈土法門,帶業往生,即預圣流。永明大師,恐世不知,故特料簡,以示將來??芍^迷津寶筏,險道導師。惜舉世之人,顢頇讀過,不加研窮。其眾生同分惡業之所感者歟。

250、權,是如來隨順眾生的根機,讓眾生易于接受的方便法;實,是按佛自心所證之義而說的究竟法。頓,是不必借用漸次,直捷疾速,一超直入;漸,是漸次進修,漸次證入,必須經過多劫多生,才可親證實相。參禪的人,說參禪一法,是直指人心、見性成佛的方法,當然就是佛法中的“實”和“頓”了,卻不知參禪縱能大徹大悟,明心見性,也僅僅見到即心本具的理性佛。若是大菩薩根性,則即悟即證,自可永出輪回,高超三界,從此上求佛道,下化眾生,用作莊嚴?;鄣母?。此種根性,就在已經大徹大悟的人中來講,百千人中也只有一二人罷了。根器稍劣的,則縱能妙悟,而見、思煩惱未能斷除,則人仍在三界中,生死輪回。既然仍舊輪回,則從悟入迷者多,從悟入悟者少。所以,參禪一法雖為“實”和“頓”,但如果不是那種大菩薩根性的人,也得不到“實”與“頓”的真實利益,仍成“權”、“漸”之法。為什么呢?因為他只依靠自力的緣故。自力若十分充足,則萬分慶幸,稍一欠缺,就只能悟到理性,卻不能親證理性?,F今,大徹大悟的,尚且難以找到,何況還有證其所悟的嗎?而念佛一法,徹上徹下,即權即實,即漸即頓,不可用平常的教理去評價。上至等覺菩薩,下至阿鼻種性,都須修習。(這是“徹上徹下”的意思。)如來為眾生說法,目的還不是讓眾生了生脫死罷了。其余法門,上根則即生可了生死,下根則多劫都難以了斷生死,唯有這個念佛法門,不論什么根性,都可在現生往生西方,生死即可了斷。如此直捷,怎么可以說是“漸”?雖有不如尋常圓頓根基的人,似乎是屬于“漸”的種性,可是因為凈土法門威力無比,阿彌陀佛的大悲愿力,讓這些劣等根機人,頓獲大益,其原因全在依靠佛的慈力。凡是講禪的人,如果未曾深研過凈宗,沒有不以為凈宗淺近而藐視它的;如果深研過凈宗,則沒有不竭盡心力而為弘揚的。哪里還能執著禪是頓、實,凈是漸、權的謬論,而自誤誤人呢?(正)復馬契西書二


原文:權者,如來俯順眾生之機,曲垂方便之謂也。實者,按佛自心所證之義而說之謂也。頓者,不假漸次,直捷疾速一超直入之謂也。漸者,漸次進修,漸次證入。必假多劫多生,方可親證實相之謂也。彼參禪者,謂參禪一法,乃直指人心見性成佛之法,固為實為頓。不知參禪,縱能大徹大悟,明心見性,但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性,則即悟即證,自可永出輪回,高超三界。從茲上求下化,用作?;鄱乐?。此種根性,就大徹大悟人中論之,亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣,則縱能妙悟,而見思煩惱未能斷除。仍須在三界中,受生受死。既受死生,從悟入迷者多,從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓,茍非其人,亦不得實與頓之真益,仍成權漸之法而已。何以故。以其仗自力故。自力若十分具足,則何幸如之,稍一欠缺,則只能悟理性,而不能親證理性。今時則大徹大悟者,尚難其人,況證其所悟者哉。念佛一法,徹上徹下,即權即實,即漸即頓,不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩,下至阿鼻種性,皆須修習。此徹上徹下之謂也。如來為眾生說法,唯欲令眾生了生脫死耳。其余法門,上根則即生可了,下根則累劫尚難得了,唯此一法,不論何種根性,皆于現生往生西方,則生死即了。如此直捷,何可名之為漸。雖有其機,不如尋常圓頓之機。有似乎漸,而其法門威力,如來誓愿,令此等劣機,頓獲大益,其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人,若未深研凈宗,未有不以為淺近而藐視者。若深研凈宗,則當竭盡心力,而為宏揚。豈復執此權實頓漸之謬論,而自誤誤人哉。(正)復馬契西書二

251、說“法有取舍”,此是“究竟實義”而提出反問,卻不知究竟實義,無取無舍,是成佛以后的境界。如果還未成佛,這中間需要斷惑證真,自然離不開取舍。既然允許斷惑證真有取有舍,怎么不允許舍東取西,離垢取凈呢?若參禪,則取舍都不對;若念佛,則取舍都對。這是因為參禪一法,專究自心;而念佛一法,則是兼仗佛力。不去探究法門的特點,卻胡亂地以參禪之法破念佛之事,是錯會了意思。參禪要無取無舍,本是醍醐,而如果想要念佛的人,也不取不舍,則就成毒藥了。夏天穿輕紗,冬天穿皮衣,渴了飲水,餓了吃飯。如此常識,不可錯亂,也不必固執。只要取其適宜,就是有利無弊了。(正)復馬契西書二


  原文:言取舍者,此約究竟實義為難。難者,反詰問也。不知究竟無取無舍,乃成佛已后事。若未成佛,其間斷惑證真,皆屬取舍邊事。既許斷惑證真之取舍,何不許舍東取西,離垢取凈之取舍。若參禪一法,則取舍皆非。念佛一法,則取舍皆是。以一屬專究自心,一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然,而妄以參禪之法破念佛,則是誤用其意。彼無取舍,原是醍醐。而欲念佛者,亦不取舍,則便成毒藥矣。夏葛而冬裘,渴飲而饑食。不可相非,亦不可固執。唯取其適宜,則有利無弊矣。

 

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