印光大師文鈔菁華錄白話文
 

第六章、論因果


一、明因果之理
 

223、因果法則,是圣人治理天下,佛陀普度眾生的大法。就佛法的道理而言,從凡夫地到佛果,所有諸法,都不出因果之外。就世法的道理而言,不也是這樣嗎?所以孔子贊嘆《周易》,開篇就說:“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃?!狈e善與積不善,是因;余慶與余殃,是所得之果。既有影響到一家人的余慶、余殃,難道就沒有本慶、本殃嗎?本慶本殃,就是積善與積不善的本人,來生后世所得的果報。這個果報應當大于子孫們遭受的余慶余殃百千萬倍。普通人看不到前世和后世,就可以說這樣的事情不存在嗎?經上說:“欲知前世因,今生受著是;欲知來世果,今生作者是?!薄逗榉丁肥窍某笥硭?,周朝的箕子將它陳獻給武王,書的末后有五福六極之說,闡發說明三世因果的意義,極其確切。但是,宋時的儒者說:“佛說三世因果,六道輪回,是為了騙愚夫愚婦信奉佛教,其實并無此事?!边@是斷定人死即死,身體朽滅腐化了,神魂也已飄散??v然真的有剉、斫、舂、磨等酷刑地獄,又能向誰用刑?既然靈魂已經飄散,讓誰去投胎受生呢?所以他們斷定沒有什么因果。然而,《春秋傳》、《漢書》、《史記》中常常記載有冤枉被殺著作祟,蒙受恩惠者報德的種種事實,這難道都是前賢先輩為佛教預先準備好的騙人把戲嗎?既無因果,無后世,則圣人堯與暴君桀都同歸于盡,死后沒有兩樣,那誰還肯勤勉地孜孜修持,以求身后之虛名呢?因為實實在在的我已經死了,留下一個虛名,對我何用?如果是這樣的話,善得不到勉勵,惡也受不到懲罰。這就會讓天下大亂??!

 

原文:因果者,圣人治天下,佛度眾生之大權也。約佛法論,從凡夫地,乃至佛果,所有諸法,皆不出因果之外。約世法論,何獨不然。故孔子之贊周易也,最初即曰:積善之家,必有余慶。積不善之家,必有余殃。夫積善、積不善,因也。余慶、余殃,則果矣。又既有余慶余殃,豈無本慶本殃。本慶本殃,乃積善積不善之人,來生后世所得之果,當大于余慶余殃之得諸子孫者,百千萬倍。凡夫不得而見,何可認之為無乎。經云:欲知前世因,今生受者是。欲知來世果,今生作者是。洪范乃大禹所著,箕子以陳于武王者,末后五福六極之說,發明三世因果之義,極其確切。宋儒謂:佛說三世因果,六道輪回,乃為騙愚夫愚婦奉彼教之據,實無其事。斷以人死之后,形既朽滅,神亦飄散??v有剉斫舂磨,將何所施。神已散矣,令誰受生。在彼斷其必無因果,而春秋傳、史漢中,每有冤殺者作祟,蒙恩者報德,種種事實,悉是前賢為佛教預為騙人之據乎。既無因果,無有后世。則堯桀同歸于盡,誰肯孳孳修持,以求身后之虛名乎。以實我已無,虛名何用。由茲善無以勸,惡無以懲。(續)標本同治錄序

 

224、佛講“三世因果,六道輪回”,徹底地闡明了因果的道理。有人說因果是小乘,從而不肯提倡,這都是些專事空談,不修實在功德的人。如來成正覺,眾生墮惡道,都不出因果之外,怎么能單獨視它為小乘呢?古德說“一陰一陽之謂道”。這指的是什么樣的道理呢?不就是“誠明合一”的道理嗎?“誠”,就是“明德”,是人們即心本具不生不滅的妙性,為“性德”。由于沒有克己復禮的功夫,“性德”就不能顯現,所以稱之為“陰”?!懊鞯隆敝?,再加一個“明”字,即“明明德”,是指朝夕晨昏,日日夜夜努力追求,警惕用功,兢兢業業修持的功夫,即是“修德”。修德之事顯著,稱之為“陽”。修德的功夫達到極處,性德就能圓滿彰現?!罢\明合一”,就是“明明德而止至善”。明明德的功夫,為格、致、誠、正、修;至善的事業,為齊、治、平。然而,誠明合一,明明德而止至善,直到齊、治、平,并非是憑空產生,無根無據的,自然有使之不能不如此的原因存在。什么是使它不能不如此的原因呢?那就是“三世因果,六道輪回”。人再愚蠢,也一定沒有喜好兇禍,厭惡吉祥,以災為幸,以禍為樂的。聽到“積善必有余慶,積不善必有余殃”的話,賢良的人,必定會更加勤懇修持,而不肖的人也會努力行善。不斷勉勵自己,久而久之,則惡業消除而智慧顯現,沒有過錯而性德顯明。雖然過去是不肖浪子,現今卻已成為有德賢人。因此,“誠明合一”的道理,對于自己的修持已經足夠了,但是要用它心所建立的真理,是流傳萬世而不變的大道。也就是自心本具的智慧之光和普照法界的佛光??!
 


原文:佛所說三世因果,六道輪回,乃發揮因果之究竟者。有謂因果為小乘,而不肯提倡,是皆專事空談,不修實德者。如來成正覺,眾生墮惡道,皆不出因果之外,何得獨目之為小乘乎。其曰:一陰一陽之謂道。此所謂道,果何道也。非誠明合一之道乎。誠即明德,乃吾人即心本具不生不滅之妙性,乃性德也。由無克復之功夫,則不能顯現,故謂之為陰。即明明德之上一明字。乃朝干夕惕,兢業修持之功夫,即修德也。修德之事顯著,故謂之為陽。修德功極,性德圓彰。誠明合一,即所謂明明德而止至善也。前此之功夫,為格、致、誠、正、修。后此之事業,為齊、治、平。然此誠明合一,明明德而止至善,以迄于齊、治、平,非憑空即能如是。固自有使之不能不如是者在。何為使之不能不如是者,即所謂三世因果,六道輪回也。人雖至愚,決無好兇惡吉,幸災樂禍者。聞積善必有余慶,積不善必有余殃,賢者必益加勤修,不肖者亦必勉力為善。勉為既久,則業消而智朗,過無而德明。昔為不肖,今為大賢。是知誠明之道,于自修則已具足。于教人,非以因果相輔而行,亦不易盡人悉各依從也。合因果誠明二法,方為圣人繼天立極,垂型萬世之道。亦即自心本具之光,與普照法界之佛光也。(續)婺源佛光分社發隱

 

225、《華嚴經》說:“一切眾生,皆具如來智慧德相,但因妄想執著,不能證得?!庇纱丝芍?,智慧德相,是眾生和佛所共有的,即“性德”。有妄想執著的是眾生,離妄想執著的是佛,眾生與佛迥然不同,原因在于修德。修德有順有逆。順著性德而修,愈修愈近,修到后來就大徹大悟,雖證悟而歸無所得。逆著性德而修,愈修愈遠,修到后來就永墮惡道,隨墮落而“性德”亦無所失。明白這一點,則愚人可以變為賢人,賢人可以變為愚人;長壽的可以夭折,夭折的可以長壽;富貴貧賤,以及子孫的繁衍滅絕,一一都可以自作主宰。有禍福吉兇依據的,也可以變為無依據,無依據的也可以變為有依據。譬如山高不可登,有的人由此停步,望山興嘆;有的人則鑿巖設砌,開出一條路來,那么高山絕頂也可直到。古今之人,不知“隨心造業,隨心轉業”的道理,多少大聰明、大學問人弄得前功盡棄,而且還累劫禍害后世。若不修德,即使親身做到富甲天下,貴為天子,或者是位及人臣,聲勢顯赫的宰相地位,能夠在有生之年不被殺戮,不慘遭滅門者,有嗎?難道這些人都是本不該富貴而該滅絕的嗎?袁了凡就很懂得“隨心造業,隨心轉業”的道理,改變了命運。所以,所享受的一切,都不是前因所固定了的。前因,世俗的稱為“天”,天定者勝人,是講天命半點不由人,前因難轉;人定者亦可勝天,是講命運不是固定的,通過兢兢業業、勤勤懇懇的修持,前因是可以改變的。這是以現在的善因,消滅了前面的惡因。但如果恣意妄為,為所欲為,則結果相反。懂得了這個道理,則愚蠢者也可變得賢良,平庸者也能夠超拔卓絕,這全在自己是否存心修德以及是否隨時隨地從善而已。
 


原文:華嚴經云:一切眾生,皆具如來智慧德相,但因妄想執著,不能證得。是知智慧德相,乃生佛所同,即性德也。有妄想執著,離妄想執著,則生佛迥異,即修德也。修德有順有逆。順性而修,愈修愈近,修極而徹證,證而了無所得。逆性而修,愈修愈遠,修極而永墮惡道,墮而了無所失。了此,則愚者可賢,賢者可愚,壽者可夭,夭者可壽。富貴貧賤,及與子孫之蕃衍滅絕,一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據,無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登,人不能由,不妨鑿巖設砌,則絕頂亦可直到矣。古今人,不知隨心造業,隨心轉業之義。多少大聰明大學問人,弄得前功盡棄,尚且遺害累劫。若不修德,即親身做到富有天下,貴為天子,與夫位極人臣,聲勢赫弈之宰輔地位,有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義,故一切所享者,皆非前因所定也,前因,俗所謂天。天定者勝人,謂前因之難轉也。人定者亦可勝天,謂兢業修持,則前因不足恃。是以現因為因,而消滅前因也。若恣意妄為,則反是。了此,則欲愚者賢,庸平者超拔,皆在自己之存心修德,與隨時善教而已。(正)復永嘉某居士書六

 


226、經上說:“菩薩畏因,眾生畏果?!逼兴_恐遭惡果,預先斷除惡因,于是罪障消滅,功德圓滿,直至成佛。眾生常造惡因,想要免除惡果,如同在陽光下想要逃避自己的影子一樣,徒勞奔走。常??匆姛o知愚人,稍微做了一點善事,即盼望得大福報;一遇到逆境,便說做善事不得善報,沒有因果,從此退心,放棄作善,反過來誹謗佛法。他哪里知道“報通三世,轉變由心”的奧旨。報通三世是指現報、生報和后報?!艾F報”是現生作善作惡,現生獲福獲殃;“生報”指今生作善作惡,來生獲福獲殃;“后報”是指今生作善作惡,第三生、第四生或以后的十百千萬生,乃至無量無邊劫后,才受福受殃。后報雖然遲早不定,但是凡所作業,是決無不報的。轉變由心,譬如有人作了惡業,當永墮地獄,長劫受苦,可他后來生大慚愧,發大菩提心,改惡修善,誦經念佛,一邊自己修行,一邊教化他人,求生西方。因為這樣的緣故,現生或被人輕賤,或稍得病苦,或略受貧窮,遭受一切不如意事;這樣,先前所作應永墮地獄、長劫受苦的惡業,即在此消滅。并且他還能夠了生脫死,超凡入圣?!督饎偨洝返谑贰澳軆魳I障分”說:“若善男子善女人受持讀誦《金剛經》,若被人輕賤,此人先世罪業,應墮惡道,因為今世被人輕賤的緣故,先世罪業即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提?!边@就是“轉變由心”的含義了。
 


原文:經云:菩薩畏因,眾生畏果。菩薩恐遭惡果,預先斷除惡因。由是罪障消滅,功德圓滿,直至成佛而后已。眾生常作惡因,欲免惡果,譬如當日避影,徒勞賓士。每見無知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便謂作善獲殃,無有因果。從茲退悔初心,反謗佛法。豈知報通三世,轉變由心之奧旨乎。報通三世者,現生作善作惡,現生獲福獲殃,謂之現報。今生作善作惡,來生獲福獲殃,謂之生報。今生作善作惡,第三生,或第四生,或十百千萬生,或至無量無邊劫后,方受福受殃者,謂之后報。后報則遲早不定。凡所作業,決無不報者。轉變由心者,譬如有人所作惡業,當永墮地獄,長劫受苦。其人后來生大慚愧,發大菩提心。改惡修善,誦經念佛,自行化他,求生西方。由是之故,現生或被人輕賤,或稍得病苦,或略受貧窮,與彼一切不如意事,先所作永墮地獄長劫受苦之業,即便消滅。尚復能了生脫死,超凡入圣。金剛經所謂:若有人受持此經,為人輕賤,是人先世罪業應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提者,即轉變由心之義也。(正)與衛錦洲書

 

227、念佛雖能消滅過去的惡業,然而必須生大慚愧心與大怖畏心,把損人利己的私心,轉為普利眾生的菩薩行。那么不管是過去世的,還是現在的所有惡業,都會憑借此大菩提心中的佛號光明,而消滅凈盡。
 


原文:念佛雖能滅宿業,然須生大慚愧,生大怖畏,轉眾生之損人利己心,行菩薩之普利眾生行。則若宿業,若現業,皆仗此大菩提心中之佛號光明,為之消滅凈盡也。(三)復康寄遙書

 

228、人們修福造業,總不會超出六根、三業。六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意。前面五根屬于身業,后意屬于心,即意業。三業,一、身業。有三:即殺生、偷盜、邪淫。這三種事,罪業極重。第一、殺生。學佛的人,應當吃素,愛惜生命。凡是動物,都知道疼痛,都貪生怕死,不可殺害。若殺而食之,就造了一件殺業,來生后世,必被他殺。第二、偷盜。凡他人的財務,未經許可,不可私自拿取。偷輕物,則喪失自己的人格;偷重物,就會害人身命。偷別人的財物,好像得到了便宜,實際上折了自己的福壽;失去自己命中所應該得到的,必所偷的還要多上許多倍。如果是用計謀取,或者是以權勢威脅強奪,或者是為人管理財物作弊貪污,都叫做偷盜。偷盜之人,必生浪蕩的敗家子;廉潔的人,必生賢良的好兒郎。這是符合天理的因果規律。第三、邪淫。凡不是自己的妻室,無論賢良卑賤,都不可以與她行淫。行邪淫就是敗壞人倫,就是以人身行畜生的事?,F生已成畜生,來生便做畜生了。世人以女子偷人為恥,不知男子邪淫,也與女子一樣。邪淫的人,必定生不貞潔的兒女,誰愿自己兒女不貞潔?自己既以此事行之于前,兒女稟承自己的氣分,決定難以正而不邪。不但外面的美色不可淫,即使是夫妻間的正淫,也應當有所限制,否則不是夭折,就是殘廢。貪房事的人,反而不易生兒女;即使生,也難以養大成人,即使成人,也會孱弱無所成就。世人以行淫為樂,不知樂只在一刻,痛苦卻牽累一生并殃及子女及孫輩啊。以上三方面都不犯,則為身業善,犯了則為身業惡。二、口業。有四:妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言,即說話不真實。話既不真實,心也就不真實,就會大失人格。綺語,即說風流邪僻的話,讓人心念淫蕩。無知少年聽久了,必定會邪淫,而喪失人格,或犯手淫損害身體。綺語的人,縱使自己不邪淫,也當墮大地獄。從地獄出來,或作母豬母狗。如果生在人中,當作娼妓。開始則貌美年青,尚無大苦,久則梅毒性病一發,則苦不堪言。做人幸有口說話,何苦為自、他招禍殃,不為自、他作幸福呢?惡口,即說話兇暴,如刀如劍,讓人難受。兩舌,兩頭挑唆是非。小則誤人,大則誤國。以上四方面都不犯,則為口業善,犯了則為口業惡。三、意業。意業有三,即貪欲、瞋恚、愚癡。貪欲,對于錢財、田地、物品,總想通通歸我,越多越嫌少。瞋恚者,不論自己是不是有理,若他人不順自己意,便大怒,并且聽不進他人善意的勸導。愚癡者,并不是什么都不知道。即使讀盡世間書,過目成誦,開口成章,但是不相信三世因果,六道輪回,說什么人死神滅,無有后世等,都是愚癡。以上三方面都不犯,則為意業善,犯了則為意業惡。若身、口、意三業全部都善的人誦經念佛,比三業惡的人誦經念佛,所得的功德要大百千倍。

 


原文:人之修福造業,總不出六根三業。六根,即眼耳鼻舌身意。前五根屬身業,后意根屬心,即意業。三業者,一、身業。有三:即殺生、偷盜、邪淫。此三種事,罪業極重。學佛之人,當吃素,愛惜生命。凡是動物,皆知疼痛,皆貪生怕死,不可殺害。若殺而食之,則結一殺業,來生后世,必受彼殺。二、偷盜。凡他人之物,不可不與而取。偷輕物則喪己人格。偷重物,則害人身命。偷盜人物,似得便宜,折己福壽。失己命中所應得者,比所偷多許多倍。若用計取,若以勢脅取,若為人管理作弊取,皆名偷盜。偷盜之人,必生浪蕩之子。廉潔之士,必生賢善之子。此天理一定之因果也。三、邪淫。凡非自己妻室,無論良賤,均不可與彼行淫。行邪淫者,是壞亂人倫,即是以人身行畜生事?,F生已成畜生,來生便做畜生了。世人以女子偷人為恥,不知男子邪淫,也與女子一樣。邪淫之人,必生不貞潔之兒女,誰愿自己兒女不貞潔。自己既以此事行之于前,兒女稟自己之氣分,決難正而不邪。不但外色不可淫,即夫妻正淫,亦當有限制。否則不是夭折,就是殘廢。貪房事者,兒女反不易生。即生,亦難成人。即成人,亦孱弱無所成就。世人以行淫為樂,不知樂只在一刻,苦直到終身與子女及孫輩也。此三不行,則為身業善,行則為身業惡。二、口業。有四:妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言者,說話不真實。話既不真實,心亦不真實,其失人格也大矣。綺語者,說風流邪僻之話,令人心念淫蕩。無知少年聽久,必至邪淫,以喪人格,或手淫以戕身命。此人縱不邪淫,亦當墮大地獄。從地獄出,或作母豬母狗。若生人中,當作娼妓。初則貌美年青,尚無大苦。久則梅毒一發,則苦不堪言。幸有此口,何苦為自他招禍殃,不為自他作幸福耶。惡口者,說話兇暴,如刀如劍,令人難受。兩舌者,兩頭挑唆是非。小則誤人,大則誤國。此四不行,則為口業善,行則為口業惡。三、意業。有三:即貪欲、嗔恚、愚癡。貪欲者,于錢財、田地、什物,總想通通歸我,越多越嫌少。嗔恚者,不論自己是非,若人不順己意,便發盛怒,且不受人以理諭。愚癡者,不是絕無所知。即讀盡世間書,過目成誦,開口成章,不信三世因果,六道輪回,謂人死神滅,無有后世等,皆名愚癡。此三不行,則為意業善,行則為意業惡。若身口意三業通善之人,誦經念佛,比三業惡之人,功德大百千倍。(續)誡初發心學佛者書
 


229、“禍福無門,唯人自召;善惡之報,如影隨形”。利人即是利己,害人即是害己。殺他人的父母,他人也會來殺他的父母;殺他人的兄弟,他人也會來殺他的兄弟。善心事奉自己的親人,他的兒子必然孝順;善心事奉自己的兄弟,他的子女必然和睦。如屋檐水,后必繼前。由此看來,孝親敬兄,愛人利物,都是自己后來幸福的基礎;損人利己,傷天害理,都是自己后來災禍的根本。人即使再愚蠢,也一定沒有喜歡災禍、趨兇避吉的。然而研究他們的言行,其結果卻適得其反。為什么呢?就在于他們沒有遇到明理的人,為他們詳細說明因果報應的道理和事實啊。天下興亡,匹夫有責。怎么才能使天下大治太平呢?那就要幫助天下的人,都能知因識果,則貪、瞋、癡心不至于興盛,殺、盜、淫業,都不敢妄為。愛人利物,樂天知命,心地既已正大光明,則無論走到哪里,無不是光明的前途。
 


原文:禍福無門,唯人自召。善惡之報,如影隨形。利人即是利己,害人甚于害己。殺人之父者,人亦殺其父。殺人之兄者,人亦殺其兄。善事其親者,其子必孝。善事其兄者,其子必弟,如屋檐水,后必繼前。由是觀之,孝親敬兄,愛人利物,皆為自己后來?;?。損人利己,傷天害理,皆為自己后來禍本。人雖至愚,斷無幸災樂禍,趨兇避吉者。而究其所行,適得其反何也。以其未遇明理之人,為彼詳細發揮因果報應之事理故也。天下不治,匹夫有責。匹夫何能令天下治乎。使天下之人,同皆知因識果,則貪嗔癡心不至熾盛。殺盜淫業,不敢妄作。愛人利物,樂天知命,心地既已正大光明,則前程所至,無往不是光明之域。(續)到光明之路序

 

230、佛與眾生,心體是一。然而佛與眾生的受用,卻是天地懸殊,這是因為彼此的用心不同所造成的??!佛唯以無緣大慈,同體大悲,度脫眾生為本懷,沒有人我彼此分別的心??v然度盡一切眾生,也沒有能度所度的分別。所以得?;劬咦?,為世間之至尊。眾生唯以自私自利為前提去作事,對于父母、兄弟這樣的至親,尚且做不到不分彼此,何況是對旁人、世人呢?故眾生所感業報,或生到人間而貧窮下賤,或墮入三途惡道。即使能夠奉行五戒十善,自修禪定,得生人天樂處,但因為沒有大悲心的緣故,不能直契菩提,以至于福報一盡,仍然會再墮落,可不悲哀?所以,一心想要利益別人的,正是成就了自利;而那些只想損人利己的,卻偏偏是害了自己。
 


原文:佛與眾生,心體是一,而其所受用,天淵懸殊者,以其用心不同之所致也。佛則唯以無緣大慈,同體大悲,度脫眾生為懷,了無人我彼此之心??v度盡一切眾生,亦不見能度所度之相。故得?;劬咦?,為世間尊。眾生唯以自私自利為事。雖父母兄弟之親,尚不能無彼此之相,況旁人世人乎哉。故其所感業報,或生貧窮下賤,或墮三途惡道。即令戒善禪定自修,得生人天樂處。但以無大悲心,不能直契菩提,以致福報一盡,仍復墮落??刹话г?。是則唯欲利人者,正成就其自利。而唯欲自利者,乃適所以自害也。(正)藥師本愿經重刻跋
 

 

231、天下的事,都有因緣。事情成功與否,都是由因緣決定的。雖然有操縱成敗的人,但其實真正的根本權利,還是在于自己的前因,而不在他的現前緣分上。明白了這個道理,就該樂天知命,不怨天尤人了。(若知前后因果,則困窘、順利、獲得、喪失,都是自作自受,縱遇逆境,不怨不尤。只慚愧自己無有德行,不見人天會有什么過失。見文鈔正編《何閬仙家慶圖》序。)安于本分,盡職盡責,則無時無處不自得了。
 


原文:天下事,皆有因緣。其事之成與否,皆其因緣所使。雖有令成令壞之人,其實際之權力,乃在我之前因,而不在彼之現緣也。明乎此,則樂天知命,不怨不尤。若知前后因果,則窮通得喪,皆我自取,縱遇逆境,不怨不尤。只慚己德之未孚,不見人天之或失。見正編何閬仙家慶圖序素位而行,無入而不自得矣。(正)復周群錚書五
 

 

232、人生世間,之所以能成德成才,建功立業,有一才藝養活自己及家人,全仗“文字”主持的功力?!拔淖帧睘槭篱g至寶,能使凡夫變為圣人,愚蠢的人變為有智慧的人,貧賤的人變為富貴的人,有疾病的人變為健康的人。古代圣賢的修道法脈,得以流傳于千古,身家經營的財產,得以遺傳給子孫,沒有不靠文字功力的。倘若這世上沒有文字,則一切事理,就會混淆不清,而人與禽獸沒有不同了。文字既有如此的功力,就該十分的珍重愛惜。我卻常見今人對字紙任意褻污,簡直把至寶當成糞土,哪有不現生折福折壽,來生無知無識的呢?

 


原文:人生世間,所資以成德達才,建功立業,以及一才一藝養活身家者,皆由文字主持之力,而得成就。字為世間至寶,能使凡者圣,愚者智,貧賤者富貴,疾病者康寧。圣賢道脈,得之于千古。身家經營,遺之于子孫,莫不仗字之力。使世無字,則一切事理,皆不成立。而人與禽獸無異矣。既有如是功力,固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻污,是直以至寶等糞土耳。能不現生折福折壽,來生無知無識乎哉。(正)挽回劫運論

 

233、諸惡業中,唯有殺業最重。普天之下,幾乎沒有不造殺業的人。就算畢生不曾殺生,可天天食肉,即是天天殺生。因為沒有殺,就決定沒有肉,屠夫、獵人、漁夫,都是為了食肉者所需而代為殺生的。食肉吃素一關,實在是人們禍福升沉,天下治亂的根本,不是細微小事??!自愛其身,兼愛普天人民,想要長壽安樂,免遭意外災禍的人,就應當戒殺吃素,這是挽回天災人禍的第一妙法。(正)勸愛惜物命說
 


原文:諸惡業中,唯殺最重。普天之下,殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生,而日日食肉,即日日殺生。以非殺決無有肉故,以屠者獵者漁者,皆為供給食肉者之所需,而代為之殺。然則食肉吃素一關,實為吾人升沈,天下治亂之本,非細故也。其有自愛其身,兼愛普天人民,欲令長壽安樂,不罹意外災禍者,當以戒殺吃素,為挽回天災人禍之第一妙法。

 

234.須知水里游、陸上跑、天上飛、洞里藏的各種動物,其靈明覺知之心,和我們人類一樣只是因為宿業深重,使其形體和我們相差很遠,口不能言。觀察它們求食避死的情狀,就可知道是與人無異了。我們秉承宿世的福力,幸而生在人道,心有智慧思慮,正該推崇天父地母、民胞物與的情誼,以期不辜負“天、地、人”三才之名,能夠做到天人合一,同聲贊揚天地教化養育的恩德,使人類與萬物各得其所,都能同受天覆地載,同樂天年。倘若不去體察天地的好生之德,恣意放縱自己貪吃的念頭,以我的強大,欺凌弱小的動物,用眾生的肉,填飽自己的肚子,如此下去,一旦過去生累積的福報享盡了,殺業就會現前,要想不改頭換面,不受輾轉殺食之報,能辦得到嗎?況且肉食有毒,這種毒素是動物被殺時的瞋恨心所聚結產生的。所以大凡瘟疫流行,素食者很少傳染。另外,肉是穢濁的食物,食后血液污濁,神智昏迷,發育快而衰老早,最容易使人生病。蔬菜瓜果是清潔的食品,食后口氣清潔,神智明朗,健康長壽并且不易衰老,這是因為素食富有溢補之力的緣故。這個雖然是衛生常談,但實在還是回歸本性的至論。只因世俗習以為常,代代相傳,導致人們積迷而不返。要知道,仁愛人民的人必能愛物,而殘害生靈的人也決難仁愛人民,這是習性驅使的。所以圣王治世,連鳥獸魚鱉都能獲得他的恩澤;以正確的道理教化人民,則黏蟬的竹竿及打鳥的彈弓都沒有了。試想從故至今,凡是殘忍貪吃的人,家門多數沒有后人;而仁愛慈悲利濟萬物的人,子孫必定昌盛。最先提倡造作木偶土偶來殉葬的人,孔子斷定這個人將來一定斷子絕孫;貪吃肉食者,如來預言他們隨后定會得到償報。希望大家不要說遠離廚房,就可以吃肉了,這是圣人隨俗的權宜說法。只有永斷葷腥,才是真理實義。



原文:.須知水陸飛潛諸物,同吾靈明覺知之心。但以宿業深重,致使形體殊異,口不能言。觀其求食避死情狀,自可悟其與人無異矣。吾人承宿福力,幸生人道,心有智慮。正宜敦天父地母,民胞物與之誼,以期不負人與天地并名三才,以參贊天地之化育。俾民物各得其所,以同受覆載,同樂天年而后已。倘其不體天地好生之德,恣縱自己饕餮之念。以我之強,陵彼之弱。食彼之肉,充我之腹。必至一旦宿福已盡,殺業現前。欲不改頭換面,受彼展轉殺食,其可得乎?況肉食有毒,以殺時恨心所結故。故凡瘟疫流行,蔬食者絕少傳染。又肉乃穢濁之物,食之則血濁而神昏,發速而衰早,最易肇疾病之端。蔬系清潔之品,食之則氣清而智朗,長健而難老,以富有滋補之力。此雖衛生之常談,實為盡性之至論。因俗習以相沿,致積迷而不返。須知仁民者必能愛物,殘物者決難仁民,以習性使然。是以圣王治世,鳥獸魚鱉咸若。明道教民,黏竿彈弓盡廢。試思從古至今,凡殘忍饕餮者,家門多絕。仁愛慈濟者,子孫必昌。始作俑者,孔子斷其無后[1]。恣食肉者,如來記其必償。祈勿徒云遠庖,此系隨俗權說[2]。固宜永斷葷腥,方為稱理實義。(文鈔正編)寧波功德林蔬食處開辦廣告
 


235、或者有人說:“鰥寡孤獨,貧窮患難,到處都有,為什么不施舍救濟呢?只是熱心于不相關涉的異類,這難道不是緩急輕重倒置了嗎?”答:“你是不知道如來教人戒殺放生的道理??!人與動物外表雖然不同,內在的佛性卻是相同無異的。動物因為過去世的惡業,淪落成異類,人以過去世的善業,幸得人身。如果人對動物不加以同情憐憫,任意吞食動物,那么一旦我福享盡,被殺與被吃的動物的罪受滿了,就會改頭換面,我變為畜生,它成了人,就這樣從頭償還,充填他的口腹。須知刀兵戰爭的大劫難,都是宿世的殺業感招的。若無殺業,縱然身遇賊寇也無危險。那些平常兇惡歹毒的賊寇,面對沒有殺業的人,也會心生善念,不忍殺害。另外,那些瘟疫水火等等的災難橫禍,戒殺放生的人也是絕少遭逢的。由此可知,愛護動物的生命,原本其實就是愛護自己的生命。戒殺,可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來怨怨相報殺。對于鰥寡孤獨、貧窮患難的人,也應當隨分隨力實行周濟,豈有戒殺放生的人,就不做這些慈善公益事業的呢?然而,鰥寡孤獨雖然深為可憐,尚未至于死地,動物則如果不行救贖,立刻就會成為拈板上的肉、鼎鍋里的菜,很快就到人的肚子里去了??!”又有人說:“物類無盡,能放多少?”答:“須知放生一事,最可貴的地方,其實就在培養人們愛護物命的善良慈悲之心,希望人們能夠體會放生的心意,油然而生憐憫之心,不忍食肉。既不食肉,捕捉殺害者也就會停止殺業。這樣,水陸空行一切物類,就能自在飛走游行于它們各自的世界。這豈不成了不放而普放,把天下全部當作一大放生池了嗎?縱使不能人人如是,而一人不忍食肉,則有無量的水陸生命,得免殺戮,況且不止一個人呢?再說戒殺放生,還為現在、未來一切同人,斷除鰥寡孤獨、貧窮患難的因,作長壽無病,富貴安樂,父子團圓,夫妻偕老之緣。所以說戒殺放生,正是在提前周濟,讓人們未來生生世世,永不遭遇鰥寡孤獨等苦,長享富貴長壽等樂。這難道不是讓全天下眾生都得到幸福的好事嗎?怎么可以漠然置之呢?請大家仔細地想想吧,戒殺放生究竟是積極幫助人,還是只積極幫助動物,是不是緩急輕重倒置了呢?”(正)極樂寺放生池疏
 


原文:或曰:鰥寡孤獨,貧窮患難,所在皆有,何不周濟。而乃汲汲于不相關涉之異類,其緩急輕重,不亦倒置乎哉。答曰:子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異,佛性原同。彼以惡業淪于異類,我以善業幸得人身。若不加憫恤,恣情食啖。一旦我?;虮M,彼罪或畢。難免從頭償還,充彼口腹。須知刀兵大劫,皆宿世之殺業所感。若無殺業,縱身遇賊寇,當起善心,不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事,戒殺放生者絕少遭逢。是知護生,原屬護自。戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺,未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨,貧窮患難,亦當隨分隨力以行周濟。豈戒殺放生之人,絕不作此項功德乎。然鰥寡等雖深可矜憫,尚未至于死地。物則不行救贖,立見登鼎俎以充口腹矣。又曰:物類無盡,能放幾何。答曰:須知放生一事,實為發起同人,普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意,中心惻然,不忍食啖。既不食啖,則捕者便息。庶水陸空行一切物類,自在飛走游泳于自所行境。則成不放之普放,非所謂以天下而為池乎??v不能人各如是,而一人不忍食肉,則無量水陸生命,得免殺戮。況不止一人乎。又為現在未來一切同人,斷鰥寡孤獨貧窮患難之因。作長壽無病、富貴安樂、父子團圞、夫妻偕老之緣。正所以預行周濟,令未來生生世世,永不遭鰥寡等苦,長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎,何可漠然置之。子審思之,戒殺放生,畢竟是汲汲為人,抑止汲汲為物,而緩急輕重倒置乎。

 

236、一切眾生,從無始以來,輪回六道,互為父母、兄弟、妻子、眷屬,彼此生養關愛,這叫做“互生”;另一方面,互為冤家對頭,循環報復,這就叫做“互殺”。佛雖然在各種大乘經中,屢為勸誡,而見聞者少;即的見聞,真心信受奉行者更少。于是,佛以大悲心,示現各種異類,供人殺食。既被殺之后,現出各種不可思議的情景,使一切人,知道是佛示現。這是佛陀的大悲權宜之法,以此希望可以教化眾生戒殺放生,從而消除殺劫,令眾生都得安樂。如蛤蜊、蚌殼、牛腰、羊蹄、豬齒、鱉腹,都有佛化生其中,驚人耳目,息世殺機。如此奇聞,各種典籍上記載很多,怎么能詳述得盡呢?未殺之前,都說是畜;既殺之后,才知是佛。因此要知道,殺生,就等于殺佛。即使它不是佛變化的,也是未來佛,殺而食之,罪惡之大,必海深,必山高。應該趕緊痛下決心戒殺,才能得到解脫。要知道,人和動物形體雖異,但是靈敏和愚蠢也是會互相變換的。人雖然號稱萬物之靈,可是蠢人,愚昧無知;動物雖然蠢,靈敏的動物也很有智慧。五倫八德,也不會比人差;而其誠摯處,比人更深。怎么還敢以我強,殺食其肉呢?害自己在未來漫長的歲月里,轉相報酬,常被人食??v觀史籍,自古及今,凡利人利物者,子孫必定賢善發達;凡害人害物者,子孫必定庸劣滅絕。(續)物猶如此序
 


原文:一切眾生,從無始來,輪回六道,互為父母、兄弟、妻子、眷屬,互生?;樵辜覍︻^,循環報復,互殺。佛于諸大乘經中,屢為勸誡,而見聞者少。即得見聞,而信受奉行者更少。于是佛以大悲,現諸異類,供人殺食。既殺之后,現諸異相。俾一切人,知是佛現,冀弭殺劫,以安眾生。如蛤蜊、蚌殼,牛腰、羊蹄,豬齒、鱉腹,皆有佛棲。驚人耳目,息世殺機。載籍所記,何能備述。未殺之前,均謂是畜。既殺之后,方知是佛。是知殺生,不異殺佛。即非佛現,亦未來佛,殺而食之,罪逾海岳。急宜痛戒,庶可解脫。須知人物雖異,靈蠢互形。蠢人識暗,靈物智明。五倫八德,固不讓人。其誠摯處,比人更深。敢以我強,殺食其肉。致令未來,常受人食。歷觀史籍,自古及今,凡利人利物者,子孫必定賢善發達。凡害人害物者,子孫必定庸劣滅絕。

 

237、念佛的人,應當吃長素。如果做不到,應當持六齋和十齋(初八、十四、十五、廿三、廿九、三十為六齋。加初一、十八、廿四、廿八為十齋。遇到月小,即盡前一日持齋。正月、五月、九月為三齋月,宜持長素,做各種功德),由漸漸減少最后做到永遠斷除葷辛,才最好。即使沒有斷葷,也應當買現成的肉,不要在家中殺生。因為我們常常希望家中吉祥,如果天天殺生,則家就成了屠宰場。屠宰場是怨鬼聚會的地方,太不吉祥了!因此應當切戒在家中殺生。(續)一函遍覆
 


原文:念佛之人,當吃長素。如或不能,當持六齋,或十齋。初八,十四,十五,廿三,廿九,三十,為六齋。加初一,十八,廿四,廿八,為十齋。遇月小,即盡前一日持之。又正月,五月,九月,為三齋月。宜持長素,作諸功德。由漸減以至永斷,方為合理。雖未斷葷,宜買現肉,勿在家中殺生。以家中常愿吉祥,若日日殺生,其家便成殺場。殺場,乃怨鬼聚會之處,其不吉祥也,大矣,是宜切戒家中殺生也。
 

 

238、人只因為不知道設身處地,反觀自我,所以把極慘極苦的事,強加在動物身上,而心中還覺得歡悅,稱之為“有?!?。卻不知道他宿世所培的福壽,因此就漸漸消失了,而未來要受的苦毒,生生世世沒有了結的時候!倘若在殺生食肉時,一想到此,縱然以殺身逼迫,叫他殺生食肉,亦有所不敢。(三)勸戒殺放生文序
 


原文:人唯不知設身反觀,故以極慘極苦之事,加諸物而中心歡悅,謂為有福。而不知其宿世所培之福壽,因茲漸漸消滅。未來所受之苦毒,生生了無已時。倘于殺生食肉時,一思及此,縱有以殺身見逼,令其殺生食肉者,亦有所不敢也。

 

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